Achema - Buddhist View !

Quan điểm của người Phật Tử

Có 112 phương pháp thiền định, nhưng việc chính không phải là thiền định, việc chính là sau khi thi hành tất cả 112 phương pháp này, luôn luôn chỉ xảy ra một chuyện giống nhau. Ta đã thực hành đúng theo những Điều luật của các Kinh Điển. Ta đã thiền định trong nhiều năm qua, ta đã thực hành cho đến kiệt sức, cho đến khi không còn một sức lực nào nữa, không còn cả một ham muốn nữa –  rồi ta buông xuôi. Mọi nỗ lực bị buông bỏ, mọi kỹ thuật và mọi phương pháp bị quên lãng đi.
Trong tình trạng vô tư này, phép lạ xảy ra.

 
 Ta là một phần của phép lạ đó, luôn luôn là một phần của nó. Cái không thể biết được không phải là cái gì xa cách, nó là bản chất tự nhiên của ta, nhịp đập của tim ta cũng giống như nhịp tim đập của vũ trụ. Một giọt nước xa cách ngàn dặm cũng là một phần của ta.

Sáu năm khổ cực, nỗ lực khủng khiếp đã không đưa đến giác ngộ, nhưng sáu năm đó đã mang đến sự buông xuôi và chính sự buông xuôi đó làm cho sự giác ngộ được thành đạt.

Giác ngộ không tuỳ thuộc vào nỗ lực của ta.  Nỗ lực gây nên sự buông xuôi, bỏ cuộc...Ta đã làm quá nên bây giờ ta mới bỏ cuộc.  Nhưng nếu không làm gì thì không thể bỏ cuộc được.

Cho nên đây là cái rắc rối cho các Phật Tử, một vài tông phái nào đó “tin tưởng” rằng đức Phật giác ngộ được là nhờ ở 6 năm cố gắng; phải qua 6 nămm đó trước, rồi sự giác ngộ mới đến.  Điều này hình như đúng với cái suy nghĩ lý luận thông thường của trí óc.

Chỉ một trường phái độc nhất, Thiền phái (Zen), là có nhận thức rất khác thường về việc đó. Họ cho rằng giác ngộ không phải là kết quả của 6 năm nỗ lực; nhưng 6 năm nỗ lực đã tạo ra sự buông bỏ, và sự buông bỏ lại này giúp mở cây cầu “Không biết” ra cho đi tới cái không thể biết được. Giác Ngộ không phải là hiệu quả của 6 năm cố gắng, nhưng nếu không có 6 năm cố gắng đó thì cũng không có giác ngộ.

Cũng giống như khám phá về khoa học, một nhà bác học nào đó làm việc bao nhiêu năm trên một dự án nhất định, tới một ngày dù cho ông ta đã làm đủ mọi chuyện mà ông ta có thể nghĩ được, nhưng vẫn không đạt được thành quả nào, rồi ông ta buông bỏ mọi ý tưởng. Và đột nhiên một chuyện gì đó xảy ra, bằng trực giác, ông ấy chợt vỡ ra mà không cần phải có bất kỳ một nỗ lực lớn lao nào. Ông ta đã hoàn tất dự án mà không cần bất cứ một nỗ lực nào cả.

Trên thực tế, bất cứ khi nào phải cần tới cố gắng, nỗ lực, là ta trở nên căng thẳng, và khi bị căng thẳng thì tâm trí thu hẹp lại. Ta lại càng trở nên quá tham vọng, quá ham muốn, quá vội vã để cho xong chuyện, và ta trở nên gần như giận dữ. Để đạt được những mục tiêu này không gì khác hơn là để thoả mãn cái tôi của ta; "Tôi khá hơn những người khác", "Tôi cao hơn bất kỳ ai khác", "Tôi là người đầu tiên, tất cả mọi người khác đến sau tôi".

Trong việc thực hành tôn giáo hay nghiên cứu hoa học, ta cần phải im lặng, cần nhận thức yên bình, không làm điều gì, thậm chí cũng không để đoạt được cái gì, ngay cả không tìm kiếm bất cứ kết qủa nào.  Thì đột nhiên ta nhận ra được nó.  Ta cười và cười.  Trong suốt thời gian qua ta đã bị thành kiến của cái tin tưởng chung, đồng nhất của xã hội lừa.  Mọi người quá miễn cưỡng chấp nhận cái Chân lý đơn thuần này.  Sự tin tưởng này là tất cả vì con người được tái sinh, và tái sinh qua bao nhiêu đời đời kiếp kiếp nên tâm trí của chọ đã quá quen với cái “tin tưởng chung” đó rồi.

Những hành động của Thái Tử Tất Đạt Đa chỉ trở nên Cao Cả sau khi Ngài đạt Giác Ngộ.  Ngày nay người ta hiểu lầm là cần phải thực hành những hành động Cao Cả để được Giác Ngộ.  Đây là một hiểu lầm và khiến cho nhiều người chỉ thực hành sự “đau khổ” vì họ thực thi sự “đè nén” trên hành động “không cao cả” của họ.  Vì không cảnh giác về điều này, nên họ cứ tiếp tục “chận đứng” không cho cái gì đó xảy ra.  Với loại nỗ lực như vậy, ta đang cố né tránh một cái gì một cách không tự nhiên, và việc đó sẽ chỉ để lại cho ta một vết xẹo sâu mà thôi.

Tại sao không để mặc cho nó rơi xuống một cách tự nhiên.  Cũng như một chiếc lá từ cây cao rơi xuống một cách tự nhiên không cần dùng tới một động lực nào.

“Chân lý thực sự là trái ngược với giòng nước”.

Achema – Malaysia 2008
Kim Morris lược dịch October 2011